中华民族有着长达五千多年的深远的历史文化及其居住经验，传统的人居环境在其形成过程中，发展出了风水理论，后世亦称之为“堪舆”。风水具有独特的中国文化，传统哲学中的阴阳、五行、八卦等一系列思想，是风水产生的文化土壤。而四合院文化，其中很重要的一部分便是风水文化。
风水作为一种环境理论和实践工具，其实用性是古人为适应生存环境而进行科学探索的经验总结。风水的本质是一种研究相地择居的“相地学”，即对地形、日照、气流、季风、气候、水质、温湿度等相关自然环境因素作为选址依据，进行综合考虑，然后采取相应的措施，从而营造出适合人们栖居的人工环境。
风水理论与现代生态学的契合点主要体现在科学的建筑选址与自然环境要素的循环利用这两个方面。刘晓明在《风水与中国社会》中指出:“风水是人们在兴土动工，比如建宅、架桥、修坟时对地理环境的一种选择方式与认识系统”。
中国风水学的核心就是“天人合一”的自然观，即人与自然的关系。中国古代哲学中所谓的“天”指的是大自然，所谓“天道”即为自然规律;而“人”则是人类，“人道”亦即人类社会的运行规律。“天人合一”的观念表达了中国古代追求人与自然和谐相处的思想。
《老子》中“人法地，地法天，天法道，道法自然”正好说明尽管天地人均各有其内在含意，但最终都统一于生生不息的自然规律。这种自然观后来被引用到建筑上，意指人工营造的建筑环境与自然环境的和谐、融合、共生。可见，“天人合一”的自然观认为天地人之间是一个有机循环与生生不息的整体系统，表达了人与自然之间自我平衡的理想环境观。这种反映人与天地、人与环境之间相互关系的思想与当代生态学中的许多基本观点不谋而合，两者都十分注重强调人与自然、人与环境之间的和谐。
